中医的科学性--作者：王逸达

??近来，以张功耀先生为代表的一些人主张告别中医中药，理由是中医药不科学。 我作为一名行医30余年的普通中医，愿与诸君讨论这些问题。我所讨论的问题是：

    一 中医理论是否科学；
　　 二 中医实践是否有效；
　　 三 中医在世界医学中的地位和前景
　　 四 中医和西医的关系；
　　 五 现代中医存在的问题和解决之道；
　　 一 中医的理论是否科学？
　　 中医理论是以中国古代哲学为基础的，因而其表达方式是古代的范畴和概念，现 代人很不习惯，甚至难以理解，很容易被误解。其实，如果翻译成现代的概念术语，其科学性是很明显的。下面就最基本的8个中医理论进行简述。
　　 1、天人合一学说
　　 天人合一学说是认为人是宇宙这个大系统中的一个子系统，其运行发展的规律遵从宇宙这个大系统运行的规律并与其保持一致。具体来说“五运六气”学说研究的是宇宙，银河系，太阳系对人类的影响。“子午流注”研究的是地球绕太阳的公转，地球自转及月球绕地球转动对人类的影响。也可以说是自然节律和人的生物节律的关系。很多人都有这样的体验：同样是感冒，早上症状就轻一些，晚上就重一些。这是因为早晚阴阳盛衰的不同。西方把其中的一部分内容称为“生物钟”。在这个大系统的大规律下，才有人这个微小子系统的具体特殊规律。人与自然保持和谐一致就健康。不和谐就生疾病。这就叫“天人合一”，也叫做“整体观念”。古人把宇宙叫做“天”，把规律称为“道”难道我们可以认为叫法的不同就认为其不科学吗？
　　 2、阴阳学说
　　 中医把系统的稳定性、调节、控制、灭活机制称为“阴”，把系统的适应性、发展激活机制称为“阳”。任何事物都有这相反相成的两面。“阴阳者，天地之道也。万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”，是最重要的基本规律。毛泽东把阴阳称为“矛盾”。阴阳互根、阴阳对立、阴阳转化，毛泽东称之为矛盾的统一性、矛盾的对立性和矛盾的转化。其实，中医的阴阳理论决不止此。阴阳还有层次能级理论（三阴三阳学说），空间位置和时间理论《阴阳八方学说和前面提到的五运六气学说和子午流注学说》以及发展阶段学说（易经）。所谓易经的本质，其六十四卦就是指一个生命体从发生、发展、壮大、衰退到灭亡的六十四个阶段，以及这些阶段在不同时空的变化规律。试问，称为“矛盾”就是科学，称为“阴阳”，而且更加深刻、全面，就是不科学了吗？
　　 3、五行理论
　　 五行学说是指一个系统中子系统之间的相互促进、相互制约、相互结合的关系。中医称为相生、相克、相乘、反侮、生化。正反馈称作相生，付反馈称作相克。
　　过度控制叫做相乘，反控制叫做反侮。两个子系统的结合叫做生化。这些关系，也必须在不同能级层次和时空变化中变化。这些规律，就称作“五行学说”。系统论的兴起，是近几十年的事。截至目前，主要研究的也只是非生命系统，对生命系统的研究薄弱。我们祖先在几千年前提出的这些关于生命系统的更完备的学说，真的有那么可恶，必须除之而后快吗？
　　 4、脏象理论
　　 中医的脏象理论不同于西医的脏器理论，他以诸多脏器协同产生的功能，综合为一个系统，称作“脏象”。象者，功能之集合也。例如，人的生命物质、能量物质、免疫物质的产生、保持、耗散、控制的功能集合系统，称为“肾”的脏象。其功能激活、发挥、耗散叫做“肾阳”，其保持、控制、灭活叫做“肾阴”，过度控制，叫做“阴盛阳虚”。过度激活、耗散，叫做“阳盛阴虚”。三大物质的产生和储存甚少，代谢水平低下，发挥和控制都差，叫做“阴阳两虚”。生命物质叫元气，能量物质叫大气或中气，免疫物质叫卫气。人的生命过程，是由生命物质的能量推动的逐渐耗散的过程。有元气则生，元气尽则死。元气足则壮，元气少则衰。精、气、神的关系，是指人的生命物质与能量状态、精神状态的关系。其他脏象，道理同此。
　 在现代科学中，对元器件的研究无疑是重要的。但是否就可以据此否定对系统的研究呢？功能块的概念，就超越了单纯对元器件的研究。同理，对器官的研究是科学，对“脏象”的研究也是科学。我们熟悉的系统、集合、群的概念都是科学，中医不过是把其在医学中的应用称为“脏象”而已。
　　5、中医的诊断理论
　　中医的望、闻、问、切不过是对系统讯息的收集、过滤、鉴别、判断过程，是典型的讯息论。我们并不否定其他的讯息论方法。现代西医的听诊、超声、CT、核磁共振都是有益的，可以丰富我们获取讯息的手段。但是，有电脑就可以否定人脑吗？我曾去国外很多地方工作和观察。目前全世界医学界都出现了一个重大问题：对机器的过度依赖正在蚕食医生的独立诊断能力，离开化学和物理检查几乎无法工作。这导致了大量的盲目检查和误诊、漏诊。本来是由医生作出独立诊断，再由机器加以验证和补充，现在却成了人跟着机器转。机器检查当然有好处，但滥用机器，重机轻人必致严重后果。且不说很多检查都是有损伤的，任何机器都有一定的漏检率，尤其是微小病变，用机器是查不出来的，这会使病人失去最佳诊疗时机。我认为，中医是以医生的独立诊断为主，辅以机器诊断，正是我们的优势。现在的危机不是她的存在，而是她的逐渐缺失。
　　6、中医的治疗方法
　　中医的治疗方法，叫做“辨证施治”。也叫做“治病必求于本”、“辩证求因，审因论治”“同病异治，异病同治”。日常生活中，灯泡不亮，可能是灯泡坏了，也可能是线路、开关、供电的问题。人也是这样，任何一个子系统的问题都可能影响到别的子系统。查清根源予以纠正就叫治病求本，又叫辨证施治。比如，同样是胃溃疡，可能由于胆汁返流导致，也可能由于胃酸分泌过多导致，也可由肾上腺皮质功能减退所致，甚至可由于脑里的胃中枢供血障碍等而致靶器官病变等等。那么，我们要“辨证求因，审因论治”，同样是胃溃疡，要使用不同的治法，这就叫“同病异治”。而胆结石、胆汁返流性胃炎、胆汁返流性食道炎、胆心综合症等，都与胆汁分泌不正常有关。而胆汁又是肝分泌的。所以都必须治疗肝胆，再根据病人的不同情况加上不同的治疗。共同这一部分，就叫做“异病同治”。这些原则，好的西医也是懂的、赞同的。如果不问那一种病因，概用保护胃粘膜、促进溃疡愈合的“统一科学”方法治疗，能彻底治愈吗？在西医的最前沿和最高层次，正在向这个方向发展。我们成熟的理论和方法，反倒因为把胆汁返流叫做“肝气横逆犯胃”，把肾上腺皮质功能低下叫做“火不生土”而必须抛弃吗？
　　7、中医的组方理论和治疗八法：
　　中医方剂的组成，由主药、辅助药、消除副作用的药和导向药四部分组成，叫做“君臣佐使”。西医使用的多是单一化学成份的药，然后再把几种单一药合起来用，叫做“鸡尾酒疗法”。其实，中医最初也是用单一药物的，大家都知道叫“单方”，也能治疗很多病，民间有“单方气死名医”之说。很多缺医少药的地方现在还在使用“单方”。复方则更进一步，不光是多种药物的简单相加，已经可以组成一个“结构”,可以治疗更复杂的病，产生一个质的飞跃。砖瓦水泥钢材堆在一起只是一堆建筑垃圾，把它们组成一个结构就可能造成悉尼歌剧院和埃菲尔铁塔。而且，在治疗过程中，有一个“程序”，先治什么，再治什么，用什么善后，都有严格而灵活的步骤。所用药量，是根据病人的病情、年龄、体质、职业环境、心理状态、所处地理位置、气候特点等因素综合计算出来的，绝非随手随意或千篇一律。常用量只是一个参考，岂能固定？其中奥妙，并非一言可尽。且不说一个结构对单一药物质的提升、对混合诸药质的提升，就退一步来讲，西医的“生物导弹”是科学，中医的“引经药”就不是科学？西医的“鸡尾酒疗法”就是时髦，中医的复方就是陈腐？
　　再说说中医治疗的“八法”，叫做汗吐下和温清消补。

汗吐下三法，就是发汗、呕吐、泻下三种方法，以金元之时名医张子和最为擅长。
　　 汗吐下三法，就是发汗，呕吐，泻下。在一般人看来，吐泻就是中毒症状。这样说也没错，但并不准确。准确地说，吐泻是身体的二线排毒反应，是机体的一种自我保护反应。如果机体内毒素蓄积过多，而病人这种反应不足以自然排除毒素，就要用药物或其他方法来引导这种反应，以迅速排除毒素，“邪去而正安”，这就是汗吐下三法了。直得特别指出的是，由于现代社会对环境的污染日趋严重，通过各种途径进入人体的毒素迅猛增加，肌体的排毒解毒难以适应，致使体内毒素蓄积过多而疾病丛生，正是现代疾病机理的最重要的特点之一。掌握和完善这些治法，是我们最重要的课题之一。
　　和法是指人体的某些疾病，由于器官与器官之间，组织与组织之间互相拮抗所致。对这些病，采用和解的方法以消除“内耗”，达成和谐，病就可以治愈了。
　　温法是针对寒症而设的。对于过度抑制或热量过少的疾病，要消除过度抑制，促进热量产生，叫做“温法”.
　　清法是指机体由于过度激活或亢奋，用以消除过激反应的治法。
　　消法是指毒素积聚坚硬不易排除、组织增生以至肿瘤等疾病的治法。
　　补是指对机体代谢层次低下的治法。
　　这些治法，历经数千年实践考验，不知道有什么不科学之处。请诸君指正。
　　8、中药理论
　　中药的理论，叫做四气五味，升降沉浮，以及归经理论。四气是指温热寒凉，温热是指能促进代谢的药物功能，和缓者为温，峻猛者为热。寒凉是指抑制代谢，防止过度消耗的药物功能，和缓者为凉，峻猛者为寒。升降沉浮是指药物对能量在体内分布的影响。五味是指药物的不同味道与其作用的规律。归经是指药物的作用点。这些理论，经历长期实践验证，为什么不科学？我们并不反对对中药成分的分析研究。事实上，现代中药学也在努力对药物的成分及方剂中的化学反应加以研究，并有了不俗的成绩。常用中药的化学成分都已作过了分析研究，对药物的使用提供借鉴。但是，有机物的成分十分复杂，这一工作还要长期做下去。值得指出的是，有机物的构成比无机物更高级。生物活性更好，有可能做到减轻或完全消除毒付作用，避免机体产生抗药性。西方现在也在努力在生物中寻找药物。我们有这样一份积累了几千年的巨大财富，岂可轻言放弃！